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但他立刻就会发现，这套规定的方式说到底是最节省时间和体力的，换句话说，是对精力的最经济的利用——因此，按斯宾塞的定义，它是最优雅的。
社交礼仪的精神内涵——或者，借用“着装哲学”
的话来表达，礼仪举止可以说只不过是精神法则的外衣而已——它的外表远超我们相信的程度。
我们可以照着斯宾塞先生的例子，追溯我们的礼法的起源及其建立的道德动机的轨迹。
不过，这并不是我在本书中的任务。
我想要强调的是在严格遵守礼仪过程中的道德训练。
如上所述，礼仪已详尽到细枝末节，以致产生了各种自成体系的不同流派，但究其本质，它们还是统一的，如果用最著名的礼仪流派小笠原流宗家的话来说，就是“礼道之要，在于练心。
以礼端坐，虽凶人以剑相向，亦不能加害”
。
换句话说，通过持续地修练正确的礼仪，使人的一切身体部位与机能秩序井然，使身体与环境达到完美的和谐，表现为精神对肉体的支配。
法语的bienséance——端坐不就包含了崭新而且深刻的含义了吗？
如果说优雅意味着节省精力这一定义是正确的，那么其逻辑的必然结果就是，持续实行优雅的举止必然带来力量的保存和储备。
因此，优雅的举止便意味着力量的休息。
在野蛮的高卢人抢掠罗马，闯进会议中的元老院，竟敢无礼地去扯那些可敬的元老们的胡子时，元老们的态度缺少威严与力量这一点应该受谴责。
那么，通过礼仪举止真能到达崇高的思想境界吗？为什么不能？——条条大路通罗马！
关于最简单的事情如何成为一种艺术进而成为一种文化，我要以茶道为例来说明。
喝茶竟然是艺术！
怎么就不能是呢？儿童在沙上画画，或者原始人在岩石上雕刻，可能就有拉斐尔或米开朗琪罗艺术的萌芽。
这种始于印度隐士的冥想的饮茶，难道不能发展为宗教和道德的女仆，难道不能拥有更深远的意义？茶道的要义在于内心平静、感情安宁、举止沉着，毫无疑问，这些是正确的思维和正确的情感的首要条件。
隔断了喧嚣人群的形象和声音的斗室，其本身的清净就诱导人的思想脱离尘世。
在那整洁幽静的斗室里，不像西方的客厅摆着许多的绘画和古董让人分神，其“挂轴”
之所以引起我们的注意，与其说是因为它那绚丽的色彩，不如说是因为那优雅的构图。
趣味的高度凝练就是追求的目标，与之相对的所有虚饰都被当作宗教的恐怖而被排斥。
它是在不断有战争和关于战争的传言的时代由一位冥想的隐士所创造的，这一事实充分表明了这种礼仪不只是消遣。
在进入幽静的茶室之前，所有参加茶道的人都要把随身携带的包括刀在内的东西抛开，随之抛开的还有战场上的杀气和政治上的忧虑，室内所寻求的是和平与友谊。
茶道超越了礼仪——它是一种艺术；是以节奏分明的动作为韵律的诗；是陶冶情操的实践方式。
最后这点就是它的最大价值所在。
茶道的学徒们专注于其他方面的也不在少数，不过，这并不能证明茶道的本质不具有精神性质。
礼仪即使只能使举止优雅，那也算受益匪浅了。
但它的功能远远不是到此为止。
礼仪发自仁爱和谦逊的动机，在他人的温柔感情下被驱动，因此通常是同情心的一种优雅表达。
礼仪要求我们，跟泣者同泣，喜者同喜。
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