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对神灵的祭祀和祈求固然很好，可这就是一切吗？祭祀带来了幸福吗？神灵的作为又怎样呢？真的是生主创造了世界吗？难道阿特曼不是独一无二的万物之主吗？神灵们何尝不像你我一样被创造了形体，一样受制于时间，一样无常于人世？祭祀神灵果真有用吗，果真正确吗，果真富有深义和无比神圣吗？除了他，除了独一无二的阿特曼，还有谁值得祭祀，值得崇拜呢？可是哪儿才找得到阿特曼，他住在哪儿，哪儿跳动着他那永恒的心脏，难道不就在我们的自我里，在我们的内心深处，在每个人心里那坚不可摧的地方吗？然而这个自我，这个内心深处，这个最后的归宿，它又在何处呢？它不是肉或骨头，既非思想也非意识，圣贤们如此教导我们。
那么它在哪儿，到底在哪儿呢？要深入到那儿去，要深入到自我，要深入到我的内心，要深入到阿特曼还存在另一条路，可是去探寻这条路是否值得呢？唉，没有谁指出这条路，没有谁知道它，父亲不知道，老师不知道，贤人们不知道，神圣的祭祀歌也不知道!婆罗门和他们神圣的经书却知道一切；他们知道一切，操心一切，甚至比一切还要多，他们知道和操心世界的创造，言语、饮食和呼吸的产生，感觉和呼吸的产生，他们了解知觉的秩序，知道神灵们的业绩，他们的知识无穷无尽——但是，这又有多少价值呢，如果不知道那独一无二的存在，不知道那最最重要和唯一重要的东西？
确实，神圣的经书尤其是《娑摩吠陀》的《奥义书》里，有许多诗句都提到了这最内在、最终极的存在，绝妙的诗句啊。
“你的灵魂就是整个世界。”
诗里这样写道。
还写人在睡眠时，在酣睡中，便可进入自己内心深处，沉潜在阿特曼里面。
这些诗句蕴涵着惊人的智慧，里边汇集着大智大慧者所有的知识，它们凝聚成具有魔力的语句，纯净得如同蜜蜂采集起来的蜂蜜。
不，千万别小看这巨大的知识财富，它们是不知多少代聪慧的婆罗门搜集起来，保存下来的。
——可是，那些婆罗门，那些僧侣，那些贤人或忏悔者，那些不仅了解而且践行了这最最深刻的知识的人们，他们究竟在哪儿？那个能把存在于阿特曼中的归属感从酣睡中唤醒，将它融入我们的现实生活，化作我们言语和行动的达人，他又在哪儿呢？悉达多认识许多可敬的婆罗门，首先是他的父亲，他是位高尚纯粹的人，学识渊博，德高望重。
他父亲令人敬佩，举止安详、高贵，为人纯朴，言语聪明，头脑里充满机智、高尚的思想——然而即便是他，即便是这么一个见多识广的人，难道他就能生活得幸福安宁，就能心安理得，难道他不仍旧只是一个探索者，一个渴求者吗？难道他不是仍旧得反复地去啜饮圣泉之水，从祭祀、从书籍、从婆罗门的论辩中汲取养分吗？他是个无可非议的人，可为什么还得每天洗涤罪孽，还得每天努力清洗自己，还得每天重新开始呢？难道阿特曼不在他身体内，难道他自己心里不涌流着生的源泉？必须找到它，必须找到自我中的这个源泉，必须把它变为自己所有!剩下的只是探索寻找，只是曲折坎坷，只是误入歧途。
这就是悉达多的想法，这就是他的渴望，这是他的苦恼。
他经常诵读一篇《奥义书》里的如下词语：
“确实，梵天之名即为真理——真的，证悟真理者日日得入天国之门。”
那天国往往看似已经临近，可他却从来不曾完全企及过，从来没有消除过最后的焦渴。
所有圣贤，所有他认识并受过他们教诲的圣贤，没有一个完全企及过那天上的世界，没有一个能完全消除那永恒的焦渴。
“果文达，”
悉达多对他的朋友说，“果文达，亲爱的，跟我一起到榕树底下去吧，咱们该潜心静修了。”
二人走到榕树边上坐下来，眼前坐着悉达多，果文达离他二十步远。
悉达多坐下后准备诵“唵”
，随即喃喃地重复以下几句：
唵是弓，心是箭，
箭矢之的在梵天，
欲射不容心志偏。
通常的静修时间过去了，果文达站起身来。
夜幕已经降临，到晚间洗涤的时候了。
他唤悉达多的名字，悉达多却没有回答，仍然在那儿沉思打坐，两眼呆呆地凝视着一个远远的目标，舌尖微微从牙齿间伸了出来，似乎没有了呼吸。
他就这样坐着，沉潜在禅定之中，心诵着“唵”
，灵魂已如箭矢射向梵天。
这时候，正有几个沙门[5]途经悉达多所在的城市。
那是些去朝圣的苦行僧，三个皮包骨头、毫无生气的汉子，说老不老说年轻也不年轻，风尘仆仆，肩上带着血迹，近乎**的身子让太阳晒得焦黑；他们孤苦伶仃，对尘世既陌生又敌视，是人世间的异类和贱民。
他们身后飘来一股浓烈的气息，一股宁静的**、坚辛的磨炼和无情的自我修持的气息。
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